असम में 'मिया' मुसलमान और उनका अंतहीन उत्पीड़न

सार्वजनिक सभाओं और राज्य विधानसभा के पटल पर मुख्यमंत्री हिमंत बिस्वा सरमा द्वारा की गई टिप्पणियों से हालात बदल रहे हैं.

मुस्लिम पुरुष अपने राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर फॉर्म प्रदर्शित करते हुए. इमेज का उपयोग केवल रिप्रेजेंटेशन के लिए किया गया है.

(फोटो: पीटीआई)

यह अजीब बात है कि जब कानूनी दुनिया एजी नूरानी के निधन से स्तब्ध है, उस समय असम में सांप्रदायिकता और बहुसंख्यकवाद अपना कुरूप सिर उठा रहा है. मिस्टर नूरानी संवैधानिक कानून के दिग्गज थे और भारत के नागरिकों, विशेष रूप से हाशिए पर रहने वाले वर्गों के अधिकारों की पूरजोर वकालत करते थे.

इस विषय पर एजी नूरानी के कई गहन शोधों को देखने के दौरान, मैंने पाया कि उन्होंने 5 जुलाई 2017 को फ्रंटलाइन द्वारा प्रकाशित अंबेडकर की चेतावनी (Ambedkar’s Warning) शीर्षक वाले एक लेख में सही कहा था कि "हिंदू सर्वोच्चता के समर्थकों को पता है कि लोकतंत्र का उपयोग हिंदू राज स्थापित करने के लिए किया जा सकता है. उन्होंने और उनके फॉलोअर्स ने हिंदुत्व कार्ड का उपयोग करके सत्ता के लिए वोट करने की मांग की है."

वैसे तो विभाजन की कहानियां डरावनी होती हैं, लेकिन इसका आतंक असम में अब भी जिंदा है. यह हाल ही में 'मिया' के उत्पीड़न में सामने दिखा है- असम में मिया बोलचाल का शब्द है जो अक्सर राज्य में रहने वाले और बंगाली भाषी समुदाय से संबंधित मुसलमानों के लिए इस्तेमाल किया जाता है, विशेष रूप से जयजयकार बांग्लादेश के तत्कालीन मैमनसिंह जिले से आने वाले.

इतिहास और भूगोल

मैमनसिंह अविभाजित भारत के सबसे बड़े जिलों में से एक था. यह उत्तर में गारो पहाड़ियों और दक्षिण में भावल मधुपुर के जंगलों से घिरा हुआ था, पश्चिम में ब्रह्मपुत्र नदी से निकलने वाली मेघना नदी थी. अधिकांश आधुनिक इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि प्राचीन बंगाल राज्य में ग्रेटर ढाका और मैमनसिंह जिले शामिल थे.

1905 में बंगाल के विभाजन, 1947 में भारत और पाकिस्तान के विभाजन, 1971 में बांग्लादेश के निर्माण और असम के क्षेत्रों के लिए उत्तर-पूर्वी क्षेत्र (पुनर्गठन) अधिनियम, 1971 की घटनाओं के साथ, बॉर्डर के इस क्षेत्र में बसा 'मिया' समुदाय बार-बार विस्थापित हुआ, खासकर ब्रह्मपुत्र घाटी में बार-बार आने वाली बाढ़ और घोर सांप्रदायिक तनाव के कारण.

1905 की शुरुआत में, पूर्वी बंगाल आने वालों की एक लहर ने ब्रह्मपुत्र घाटी के उपजाऊ, नदी क्षेत्रों में अपने घर बनाना शुरू कर दिया. यह कृषि उत्पादन को बढ़ावा देने के लिए औपनिवेशिक सरकार द्वारा सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया गया एक प्रयास था. आप्रवासियों की इस आमद से 1905 और 1921 के बीच यहां की जनसंख्या चौगुनी हो गई.

हालांकि, यह प्रवासन (माइग्रेशन) औपनिवेशिक शासन के अंत के साथ नहीं रुका, जिससे तनाव पैदा हो गया. इसकी परिणति 1979 के असम आंदोलन में हुई. बढ़ते असंतोष के कारण, ऑल असम स्टूडेंट्स यूनियन (AASU) और असम गण संग्राम परिषद (AGSP) के नेतृत्व में यह आंदोलन शुरू हुआ. इस आंदोलन ने अवैध इमिग्रेशन के खतरे को संबोधित करने की कोशिश की. आंदोलन के दौरान गंभीर अशांति दिखी, जिसमें भयानक नेल्ली नरसंहार भी शामिल था. इस नरसंहार में नागांव जिले में 10,000 से अधिक बंगाली भाषी मुस्लिम ('मिया') मारे गए थे.

हिंसक दौर के कारण अंततः 1985 में असम समझौते पर हस्ताक्षर किए गए. यह आंदोलन के नेताओं और भारत सरकार के बीच एक ऐतिहासिक समझौता था, जिसके तहत, जो व्यक्ति 1 जनवरी 1966 से पहले असम आए थे और 1967 की मतदाता सूची में सूचीबद्ध थे, उन्हें नियमित किया जाना था.

जो लोग 1 जनवरी 1966 और 24 मार्च 1971 के बीच आए थे, उनका 1946 के विदेशी अधिनियम और 1964 के विदेशी (न्यायाधिकरण) आदेश के तहत पता लगाया जा सकता था और उन्हें यहां से हटाया जा सकता था. समझौते में यह भी निर्धारित किया गया कि 25 मार्च 1971 के बाद जो भी आएगा उनका पता लगाया जाएगा (यह अभी भी जारी है), और उन्हें यहां से बाहर निकाला जाएगा.

धारा 6A पर उठने वाले सवाल

असम समझौते को प्रभावी ढंग से लागू करने के लिए, 1985 में नागरिकता अधिनियम 1955 में धारा 6A जोड़ा गया था. 15 अगस्त 1985 को इसे अंतिम रूप दिया गया. यह आंदोलन के नेताओं के साथ-साथ केंद्र और राज्य, दोनों सरकारों द्वारा हस्ताक्षरित एक सहयोगात्मक समझौता था.

1972 की इंदिरा-मुजीब संधि और 8 अप्रैल 1950 के नेहरू-लियाकत समझौते जैसे अंतरराष्ट्रीय समझौतों में निहित भारत के नीतिगत निर्णयों के अनुरूप धारा 6A को शामिल करने के लिए संसद ने 1955 के नागरिकता अधिनियम में संशोधन किया. इस संशोधन को सभी शामिल दलों और स्वयं आंदोलनकारियों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था.

यह संशोधन न केवल 1985 के मेमोरेंडम ऑफ सेटलमेंट (MoS) के अनुरूप पेश किया गया था, बल्कि दो अंतरराष्ट्रीय समझौतों की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए भी पेश किया गया था. अनुच्छेद 253 के तहत, संसद के पास संधियों या सम्मेलनों को लागू करने के लिए भारत के किसी भी हिस्से में कानून बनाने का संप्रभु अधिकार है. इसके अतिरिक्त, अनुच्छेद 51 राज्य पर अंतरराष्ट्रीय कानून और संधियों के प्रति सम्मान को बढ़ावा देने का प्रयास करने का दायित्व डालता है.

इन प्रावधानों को देखते हुए, "6A मामले" में याचिकाकर्ताओं द्वारा उठाया गया तर्क नागरिकता अधिनियम 1955 और असम समझौते की धारा 6A की संवैधानिक वैधता, वैधानिकता और औचित्य पर सवाल उठाता है और इसमें कोई दम नहीं है. इस मामले पर अंतिम निर्णय वर्तमान में भारत के सर्वोच्च न्यायालय की संविधान पीठ के सामने लंबित है.

मौजूदा तनाव

असम में हाल की घटनाएं बेहद परेशान करने वाली हैं.

शिवसागर जिले में मारवाड़ी समुदाय पर क्रूर हमले के आरोप लगने के बाद तनाव फैल गया. हजारों लोग विरोध में सड़कों पर उतरे, लेकिन पुलिस और प्रशासन की ओर से जो प्रतिक्रिया थी वो अपर्याप्त थी. बाद में मारवाड़ी समुदाय को राज्य मंत्री रनोज पेगु और जिला पुलिस अधीक्षक की उपस्थिति में एक कार्यक्रम में सार्वजनिक माफी मांगने के लिए मजबूर किया गया.

नगांव जिले के ढिंग में एक और भयानक घटना में, एक 14 वर्षीय स्कूली छात्रा के साथ कथित तौर पर सामूहिक बलात्कार किया गया और उसे गंभीर हालत में सड़क के किनारे छोड़ दिया गया. इस जघन्य कृत्य से पूरे असम में व्यापक आक्रोश और विरोध प्रदर्शन हुआ.

इस बीच, बीजेपी और उसके सहयोगी समूह पहले से ही 'मिया' समुदाय के खिलाफ दुश्मनी भड़का रहे हैं. शिवसागर में "स्वदेशी निवासी" होने का दावा करने वाले स्थानीय गुटों ने विभिन्न धमकियां जारी की हैं, जिसमें मांग की गई है कि 'मिया' समुदाय सात दिनों के भीतर ऊपरी असम छोड़ दे. सार्वजनिक सभाओं और राज्य विधानसभा के पटल पर मुख्यमंत्री हिमंत बिस्वा सरमा द्वारा की गई टिप्पणियों से वर्तमान शत्रुता और भी बढ़ गई है.

सीएम सरमा का एक विशेष रूप से विवादास्पद बयान गुवाहाटी में बीजेपी कार्यकारिणी की बैठक के दौरान आया, जहां उन्होंने कथित तौर पर खुद को "पागल कुत्ता" कहा. मंगलवार को सरमा ने अपनी बात दोहराते हुए खुले तौर पर कहा कि वह पक्ष लेंगे और 'मिया' मुसलमानों को असम पर ''कब्जा'' करने की अनुमति नहीं देंगे. जब विपक्षी सदस्यों ने उन पर पक्षपातपूर्ण होने का आरोप लगाया, तो सरमा ने बिना हिचक जवाब दिया, "मैं पक्ष लूंगा. आप इसके बारे में क्या कर सकते हैं?"

अपने बड़े पैमाने पर इस्लामोफोबिक बयानों को जारी रखते हुए, सीएम ने कहा, “2011 की जनगणना रिपोर्ट के अनुसार, असम की जनसंख्या 3,12,05,576 थी. उनमें से 1,91,80,779 हिंदू थे; 1,06,79,345 मुसलमान थे, और बाकी अन्य थे. हिंदू जनसंख्या का प्रतिशत 61.47 था, और मुसलमानों का प्रतिशत 34.22 था. भारत की आजादी के बाद, 1951 में असम में मुस्लिम आबादी का प्रतिशत 22 प्रतिशत था. यह 1961 में 24.66 प्रतिशत, 1971 में 24.56 प्रतिशत, 1991 में 28.43 प्रतिशत, 2001 में 30.09 प्रतिशत और 2011 में 34.33 प्रतिशत हो गया. 2001 और 2011 के बीच मुस्लिम आबादी तीन से चार प्रतिशत बढ़ी. निचले असम में जनसांख्यिकीय पैटर्न बहुत तेजी से बदल रहा है, जहां मानव आपदा की स्थिति बन रही है. निचले असम में कुछ विशुद्ध हिंदू गांव थे. अब वे गांव हिंदू आबादी से वंचित हो गए हैं. उदाहरण के लिए, हाजो में कलिताकुची पूरी तरह से एक हिंदू गांव था. गांव के नाम से ही पता चलता है कि यह एक हिंदू गांव था. हालांकि, अब उस गांव में कोई हिंदू आबादी नहीं है.”

इन बयानों ने राज्य भर में व्यापक चिंता और अशांति फैला दी है, जिसके कारण कई 'मिया' ऊपरी असम से भाग गए हैं. सार्वजनिक चेतावनियों और धमकियों की रिपोर्टें सामने आ रही हैं, जिससे उन्हें अपनी दुकानें, घर और जमीनें छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ रहा है. जबकि राज्य सरकार काफी हद तक चुप है. सरकार इन तनावों को दूर करने के बजाय इन्हें बढ़ावा देती दिख रही है.

सीएम सरमा ने यह दावा करके स्थिति को और गंभीर कर दिया है कि राज्य में महिलाओं के खिलाफ हालिया अपराध "जमीन हड़पने और असमिया लोगों की पहचान को कमजोर करने की एक बड़ी साजिश" का हिस्सा हैं. उन्होंने सुझाव दिया कि इन अपराधों को राजनीतिक समर्थन मिल सकता है और यह भी चेतावनी दी कि वित्तीय शक्ति असमिया समुदाय से दूर जा रही है.

राज्यपाल की रिपोर्ट

आरोप लगाया जा रहा है कि बांग्लादेशी नागरिकों के बड़े पैमाने पर अवैध प्रवास के कारण असम को "बाहरी आक्रामकता और आंतरिक अशांति" का सामना करना पड़ रहा है. यह नैरेटिव 8 नवंबर 1998 की एक रिपोर्ट द्वारा बनाई और स्थापित की गई, जिसे असम के राज्यपाल स्वर्गीय एसके सिन्हा ने तैयार किया और भारत के राष्ट्रपति को भेजा था.

अवैध बांग्लादेशी प्रवासन से "बाहरी आक्रामकता और आंतरिक अशांति" के दावों को सही ठहराने के लिए सर्बानंद सोनोवाल मामले में इस्तेमाल की गई यह विवादास्पद रिपोर्ट न तो सार्वजनिक दस्तावेज थी और न ही सार्वजनिक सुनवाई पर आधारित थी. इसके बजाय, इसने चुनिंदा राजनीतिक नेताओं, पत्रकारों और वकीलों की राय पर भरोसा किया, जिससे इसकी सच्चाई को लेकर चिंताएं पैदा हुईं.

इस रिपोर्ट की असंवैधानिक कहकर आलोचना की गई, जिसने मुसलमानों को गलत तरीके से निशाना बनाकर और यह झूठे नैरेटिव को फैलाकर सांप्रदायिक तनाव को बढ़ावा दिया कि 'मिया' असम के मूल लोगों के लिए खतरा हैं. इसके अलावा, भारतीय संविधान "स्वदेशी लोगों" को परिभाषित नहीं करता है, जिससे रिपोर्ट के निष्कर्ष और भी अधिक समस्याग्रस्त हो जाते हैं.

रिपोर्ट के झूठे नैरेटिव होने का दावा संवैधानिक प्रक्रिया और मानव लागत पर पीपुल्स ट्रिब्यूनल (People's Tribunal On Constitutional Process And Human Cost) की 'अंतरिम जूरी रिपोर्ट' द्वारा भी समर्थित है. जूरी के सदस्यों में पूर्व जस्टिस (सेवानिवृत्त) मदन लोकुर, जस्टिस (सेवानिवृत्त) कुरियन जोसेफ और जस्टिस (सेवानिवृत्त) एपी शाह शामिल थे, जिन्होंने NRC (राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर) प्रक्रिया के प्रभाव के संबंध में इसे तैयार किया. NRC सुप्रीम कोर्ट के आदेश पर असम में भारत के नागरिकों का राज्यव्यापी पंजीकरण है.

जूरी रिपोर्ट ने चार प्रश्नों को दर्शाया, जिनमें से दो राज्यपाल की रिपोर्ट पर सवाल उठाते दिखते हैं-

पहले सवाल में यह माना गया है कि इस माननीय कोर्ट ने यह मानने के लिए असत्यापित और अब अस्वीकृत आंकड़ों पर भरोसा किया कि प्रवासन (माइग्रेशन) भारत पर बाहरी आक्रमण था.

सर्बानंद सोनोवाल के मामले में फैसले ने गलती से प्रवासन को बाहरी आक्रमण या आक्रमण के साथ जोड़ दिया, जिसने वास्तव में प्रवासियों को अमानवीय बना दिया और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और गरिमा के उनके अधिकारों का उल्लंघन किया. बाहरी आक्रामकता और आंतरिक अशांति इस प्रकार एक नैरेटिव बन गई और इसने विदेशी अधिनियम के तहत बाद की सभी कार्यवाहियों को प्रभावित किया.

अंत में, जैसा कि दिवंगत एजी नूरानी ने उसी फ्रंटलाइन के लेख में तर्क दिया था, अंबेडकर ने 24 मार्च 1947 को राज्यों और अल्पसंख्यकों के अधिकारों पर एक ज्ञापन में जो लिखा था, वह आज पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक नहीं हो सकता है. उन्होंने लिखा था,

"भारत में अल्पसंख्यकों के लिए दुर्भाग्य से, भारतीय राष्ट्रवाद ने एक नया सिद्धांत विकसित किया है जिसे बहुसंख्यकों की इच्छा के अनुसार अल्पसंख्यकों पर शासन करने का बहुसंख्यक का दैवीय अधिकार कहा जा सकता है. अल्पसंख्यकों द्वारा सत्ता में हिस्सेदारी के किसी भी दावे को सांप्रदायिकता कहा जाता है. जबकि बहुसंख्यक द्वारा संपूर्ण सत्ता पर एकाधिकार को राष्ट्रवाद कहा जाता है. बहुसंख्यक ऐसे राजनीतिक दर्शन से प्रेरित होकर अल्पसंख्यकों को राजनीतिक शक्ति साझा करने की अनुमति देने के लिए तैयार नहीं है, न ही वह इस संबंध में किए गए किसी भी सम्मेलन का सम्मान करने के लिए तैयार है, जैसा कि 1935 के भारत सरकार अधिनियम में राज्यपालों को जारी किए गए निर्देशों के दस्तावेज में निहित दायित्व (कैबिनेट में अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों को शामिल करने के लिए) को अस्वीकार करने से स्पष्ट है. इन परिस्थितियों में अनुसूचित जाति के अधिकारों को संविधान में शामिल कराने के अलावा कोई रास्ता नहीं बचा है.”

(अदील अहमद सुप्रीम कोर्ट में एडवोकेट ऑन रिकॉर्ड हैं. यह एक ओपिनियन पीस है और व्यक्त किए गए विचार लेखक के अपने हैं. क्विंट न तो उनका समर्थन करता है और न ही उनके लिए जिम्मेदार है.)

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